Что есть сознание?
Сознание всякой вещи (душа, идея), есть СВОЙСТВО ЕЕ СИСТЕМЫ. Системное свойство - разворачиваясь во времени, проходит различные стадии своего становления - от потенции к актуальности. Человек -есть система. Изначально созданная Творцом как потенциальная идея, человек, в результате своего развития должен воплотиться в нечто актуальное.
Потенциальное воплощается в актуальное в результате борьбы противоположностей. В этой борьбе, в этом акте развития, происходит отбор, отбраковка не способных к актуализации потенций. Только те потенции, которые показали свою жизнеспособность, воплощаются в нечто реальное. Остальные исчезают...
Человек - тоже материализация идеи, являющаяся частью мира идей - Изначальной, Объективной Реальности. Это значит, что наше воплощение и реализация происходят "здесь и сейчас". В каждой точке своего становления, в каждый момент своей жизни мы принимаем решение, и в каждый момент происходит отбор... в каждый момент решается - воплотимся ли мы в нечто актуальное, станем ли частью постматериального мира или нет.
Этот мир включает в себя и потенциал, и материальное становление, но конечный итог - реализация.
Если мы не смогли реализоваться, не смогли совершить свою миссию в этом материальном мире, не смогли развернуть здесь свою идею, свое божественное предназначение - тогда мы не реализовались... это значит, что нет нас в мире реализаций, в мире, где нет ни времени, ни спасительного "я был"...
Сознание всякой вещи (душа, идея), есть СВОЙСТВО ЕЕ СИСТЕМЫ. Системное свойство - разворачиваясь во времени, проходит различные стадии своего становления - от потенции к актуальности. Человек -есть система. Изначально созданная Творцом как потенциальная идея, человек, в результате своего развития должен воплотиться в нечто актуальное.
Потенциальное воплощается в актуальное в результате борьбы противоположностей. В этой борьбе, в этом акте развития, происходит отбор, отбраковка не способных к актуализации потенций. Только те потенции, которые показали свою жизнеспособность, воплощаются в нечто реальное. Остальные исчезают...
Человек - тоже материализация идеи, являющаяся частью мира идей - Изначальной, Объективной Реальности. Это значит, что наше воплощение и реализация происходят "здесь и сейчас". В каждой точке своего становления, в каждый момент своей жизни мы принимаем решение, и в каждый момент происходит отбор... в каждый момент решается - воплотимся ли мы в нечто актуальное, станем ли частью постматериального мира или нет.
Этот мир включает в себя и потенциал, и материальное становление, но конечный итог - реализация.
Если мы не смогли реализоваться, не смогли совершить свою миссию в этом материальном мире, не смогли развернуть здесь свою идею, свое божественное предназначение - тогда мы не реализовались... это значит, что нет нас в мире реализаций, в мире, где нет ни времени, ни спасительного "я был"...
Реализовать себя в этом мире – значит выйти за его пределы, открыть в себе вечность, перенести восприятие и отождествление себя как тела, на восприятие себя, как бессмертную душу, «застолбить» себя в вечности и реально ощутить ее.
Самоактуализация – это преодоление смертности.
Род занятий, т.е. черезо что достигается эта цель – вторично, хотя и очень важно, ибо открытие в себе индивидуальных характеристик и свойств дает нам необходимую энергию и спрямляет наш путь.
Существует лишь Творец, человек есть Его отпечаток, т.е. творец в своей противоположности (материальной). Ощущение человека противоположностью Творцу – временно и объясняется только этапом развития всей системы (и ощущением себя на этом этапе развития). По мере своего творчества в постижении Творца (уподоблению Ему по свойствам), человек перестает быть Его противоположностью (в своих ощущениях и свойствах), и становится с Ним одним целым (Он и Имя Его – едины).
Рационализация бессознательного – инструмент самоактуализации.
Если нам не удастся реализовать себя в этой жизни, то это будет означать нашу смерть, ибо «нет воздаяния за гробом», даже (если допустить перевоплощение душ) в нашем новом воплощении будет существовать уже новая личность, с новым самосознанием, с новой индивидуальностью.
Способность творить, изменять мир, создавать новые реальности, бороться с энтропией – есть способность человека изменять себя, преодолевать свой эгоизм, приобретать новые свойства, строить свою душу – сосуд, способный принимать и удерживать свет Творца, ибо весь тварный мир – внутри человека.
Самоактуализация – это преодоление смертности.
Род занятий, т.е. черезо что достигается эта цель – вторично, хотя и очень важно, ибо открытие в себе индивидуальных характеристик и свойств дает нам необходимую энергию и спрямляет наш путь.
Существует лишь Творец, человек есть Его отпечаток, т.е. творец в своей противоположности (материальной). Ощущение человека противоположностью Творцу – временно и объясняется только этапом развития всей системы (и ощущением себя на этом этапе развития). По мере своего творчества в постижении Творца (уподоблению Ему по свойствам), человек перестает быть Его противоположностью (в своих ощущениях и свойствах), и становится с Ним одним целым (Он и Имя Его – едины).
Рационализация бессознательного – инструмент самоактуализации.
Если нам не удастся реализовать себя в этой жизни, то это будет означать нашу смерть, ибо «нет воздаяния за гробом», даже (если допустить перевоплощение душ) в нашем новом воплощении будет существовать уже новая личность, с новым самосознанием, с новой индивидуальностью.
Способность творить, изменять мир, создавать новые реальности, бороться с энтропией – есть способность человека изменять себя, преодолевать свой эгоизм, приобретать новые свойства, строить свою душу – сосуд, способный принимать и удерживать свет Творца, ибо весь тварный мир – внутри человека.
Свойство мужчины оплодотворять женщину актуально и на духовном уровне. При правильных взаимоотношениях мужчина дает «дыхание жизни» женщине, оживляя (оплодотворяя) и наполняя ее. Женщина есть сосуд вмещающий «свет жизни», который дает ей мужчина.
Отношения между мужчиной и женщиной подобны отношениям Творца и творения (Он и Имя Его – едины).
«Пигмалион» – подтвеждения моим словам, ибо подобные произведения (где мужчина творит женщину и оживляет ее) появляются неспроста – это подсознательное отображение духовного закона нашего мироздания.
Мужчина – творец (намерение наполнить), а женщина – творение (желание наполниться).
Отношения между мужчиной и женщиной подобны отношениям Творца и творения (Он и Имя Его – едины).
«Пигмалион» – подтвеждения моим словам, ибо подобные произведения (где мужчина творит женщину и оживляет ее) появляются неспроста – это подсознательное отображение духовного закона нашего мироздания.
Мужчина – творец (намерение наполнить), а женщина – творение (желание наполниться).
«Где ты был, когда бог страдал?»
«Где был бог, когда я страдал?»
Эти две фразы говорят об одном – в них уже изначально присутствует разделение, они РАЗДЕЛЯЮТ «меня» и «бога», т.е. ставят бога ВНЕ МЕНЯ! А это в принципе не верно, ибо Бог не может быть вне человека, т.к. человек и есть бог – его образ, его отпечаток (печать равнообразная), его воплощение в материи этого мира, антитеза, восходящая к синтезу, к своей актуализации.
Во Христе Творец явил нам пример Совершенного Человека, его нравственный эталон (Я и Отец – одно!)
Все мы страдали, когда бог страдал, ибо все мы едино во Христе, одна душа, одно творение. Только не ощущаем своего единства в силу своей духовной ограниченности, своей неразвитости. Но это временно… мы непременно прийдем к пониманию своего единства.
Точно так же и бог страдал и страдает с каждым из нас, проходя с нами наш путь целиком и полностью.
Общая задача всего человечества – это максимальное объединение, сплочение в одно тело Адама, не только на уровне формы, но, прежде всего, на уровне душ. Так называемое «духовное единство» – это когда каждая конкретная душа будет способна вмещать в себя все человечество, и ощущать всех как себя самого.
В то же время, объединение всего человечества должно сохранить максимальную свободу каждой конкретной личности, и только на этом условии это объединение и станет возможным.
«Где был бог, когда я страдал?»
Эти две фразы говорят об одном – в них уже изначально присутствует разделение, они РАЗДЕЛЯЮТ «меня» и «бога», т.е. ставят бога ВНЕ МЕНЯ! А это в принципе не верно, ибо Бог не может быть вне человека, т.к. человек и есть бог – его образ, его отпечаток (печать равнообразная), его воплощение в материи этого мира, антитеза, восходящая к синтезу, к своей актуализации.
Во Христе Творец явил нам пример Совершенного Человека, его нравственный эталон (Я и Отец – одно!)
Все мы страдали, когда бог страдал, ибо все мы едино во Христе, одна душа, одно творение. Только не ощущаем своего единства в силу своей духовной ограниченности, своей неразвитости. Но это временно… мы непременно прийдем к пониманию своего единства.
Точно так же и бог страдал и страдает с каждым из нас, проходя с нами наш путь целиком и полностью.
Общая задача всего человечества – это максимальное объединение, сплочение в одно тело Адама, не только на уровне формы, но, прежде всего, на уровне душ. Так называемое «духовное единство» – это когда каждая конкретная душа будет способна вмещать в себя все человечество, и ощущать всех как себя самого.
В то же время, объединение всего человечества должно сохранить максимальную свободу каждой конкретной личности, и только на этом условии это объединение и станет возможным.
Доктор Хагелин:
Самый первый опыт — можно сказать, начало Вселенной — имел место тогда, когда чистое сознание (единое поле) увидело себя и создало внутри своей изначально единой природы тройственную структуру: наблюдателя, наблюдаемый объект и процесс наблюдения. Здесь, на этом глубочайшем уровне реальности, сознание творит мироздание, а поэтому — да! — существует теснейшая связь между наблюдателем и объектом наблюдения! Они изначально слиты в одно неделимое целое, лежащее в основе мироздания, и это же целое представляет собой единое поле и самый глубокий уровень человеческого сознания — «Я».
и почему сегодня ученые говорят больше и глубже (в богословском смысле) о бытии, чем адепты от всевозможных религий?
Самый первый опыт — можно сказать, начало Вселенной — имел место тогда, когда чистое сознание (единое поле) увидело себя и создало внутри своей изначально единой природы тройственную структуру: наблюдателя, наблюдаемый объект и процесс наблюдения. Здесь, на этом глубочайшем уровне реальности, сознание творит мироздание, а поэтому — да! — существует теснейшая связь между наблюдателем и объектом наблюдения! Они изначально слиты в одно неделимое целое, лежащее в основе мироздания, и это же целое представляет собой единое поле и самый глубокий уровень человеческого сознания — «Я».
и почему сегодня ученые говорят больше и глубже (в богословском смысле) о бытии, чем адепты от всевозможных религий?
К сожалению нам так долго вбивали в голову вульгарный идеализм (под видом всевозможной псевдорелигиозности), а затем не менее вульгарный материализм, что сейчас нам очень сложно критически мыслить, выстраивая свою систему ценностей, свое мировоззрение и быть способными отделять "мух от котлет", но мы, все же, попытаемся это сделать. Для начала вдумаемся в то, что написал нам величайший гений человечества - К. Маркс и попробуем его понять…
"Основа иррелигиозной критики такова: человек создаёт религию, религия же не создаёт человека. А именно: религия есть самосознание и самочувствование человека, который или ещё не обрёл себя, или уже снова себя потерял. Но человек — не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек — это мир человека…"
"Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа".
"Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своём положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия".
"Критика религии освобождает человека от иллюзий, чтобы он мыслил, действовал, строил свою действительность как освободившийся от иллюзий, как ставший разумным человек; чтобы он вращался вокруг себя самого и своего действительного солнца. Религия есть лишь иллюзорное солнце, движущееся вокруг человека до тех пор, пока он не начинает двигаться вокруг себя самого".
-К. Маркс (к критике гегелевской философии права)
По сути все сводится к трем вопросам - кто есть ТВОРЕЦ, что есть ЧЕЛОВЕК, и что есть РЕЛИГИЯ?
И можно ли при ее помощи выстроить отношения между богом и человеком.
На протяжении тысячелетий отношения человека и Творца опосредствовались различными религиями. Эти религии трактовали бога в рамках некоей культурной символики, навязывали представление о нем и создавали для этой цели социальные институты - церкви. Это посредничество давало огромную власть - власть навязывать стереотипы поведения и образ мыслей. Ради этого и вставали церкви между человеком и Творцом, ради этого творились религии.
Возьмем следующее определение религии: "Религия - одна из форм общественного сознания, обусловленная ВЕРОЙ… мировозрение основанное на ВЕРЕ… Вера - признание чего-нибудь истинным без опоры на ФАКТЫ или ЛОГИКУ, лишь на основании внутренней (субъективной) уверенности, которая не нуждается в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их. Вера - основной признак и элемент любой религии, которую представляют верующие. Сами религии делятся на: теистические и нетеистические".
Как уже говорилось выше, человеческие представления о боге носят характер исторический и культурный. Как и всю реальность, мы способны воспринять бога лишь через призму символов нашей культуры и идей текущего этапа развития. Это не означает непознаваемости бога. Это означает ограниченность каждого этапа его познания.
Многие мировые религии используют тезис, что бог сотворил человека по своему образу и подобию, но тезис этот толкуется крайне узко. Понимая под ним не то, что Творец наделил человека важнейшими экзистенциальными своими сущностями, но утверждают точность копирования самих проявлений этих сущностей.
В действительности же бог трансцендентален. Но будучи трансцендентальным - познаваем. Познаваем через всю сумму наших знаний о вселенной. Таким образом - развиваясь, приобретая все новые знания, человечество по новому открывает для себя Творца и строит свои отношения с ним в новом качестве.
Сегодня человечество находится на таком этапе своего развития, когда способно ЗНАТЬ многое, что еще совсем недавно было недоступно людям и им приходилось жить иллюзией, опираясь лишь на веру. Сегодня мы переходим в новое качество и способны строить свои отношения с богом на ЗНАНИИ, а не догадках.
Творец, Идеальный Мир, Мир Бесконечности - это понятия, которыми свободно оперирует сегодняшнее человечество. Мы знаем о свойствах системы, как отличных от свойств суммы элементов ее составляющих. Мы способны понять ИДЕЮ той или иной системы и, к примеру, тот же Маркс определявший общество не как сумму людей, а как сумму связей между людьми - был прав. И это странное в те времена определение оказывается сегодня абсолютно корректным с точки зрения системной логики.
Идеальный мир (теза), по мере своего развертывания (уплотнения) переходит в свою противоположность - материю (антитеза), создавая наш мир, мир материальный. Наш мир - это мир для ЧЕЛОВЕКА, созданный под ЧЕЛОВЕКА, в котором человек имеет НАЧАЛО ведущее его в жизнь вечную (актуализированный мир), где Творец и творение становятся ЕДИНСТВОМ (актуализированной реальностью "…бог вся во всем…"). Теза - антитеза - синтез.
Развитие Вселенной подчиняется общей логике развития также, как любая другая система. Абсолютная идея, изначальная потенциальная сущность, порождает пространство и время, а вместе с ними - материю, свою противоположность. Материя есть отрицание абсолютной идеи и этап ее развития. Пространство и время есть атрибуты материи, они присущи только ей. Вне материи нет ни времени, ни пространства, развитие самой абсолютной идеи происходит вне их. Через противоборство с материей абсолютная идея воплощается в идею высшую - в актуальность. Там тоже нет ни пространства, ни времени, но в снятой форме содержится весь опыт пространственно-временного развертывания, воплощения идей в материальной ипостаси. В этой высшей форме снимается противоречие между идеей и материей, она содержит обе противоположности в синтезе, в снятой форме.
Достигая знания человечество освобождается от иллюзий и больше не нуждается в костылях всевозможных религий, строящих свое воздействие на человека, как отвлекающее, уводящее от реальности. Время религий - время подросткового возраста человечества, сейчас, в наше время, выходя на путь знания мы приобретаем инструмент для своего роста. Разве может сегодняшний человек верить в истинность религий теперь, когда стало известно огромное их количество и равноценность? Разве можно искренно считать одну из них истинной, а остальные ложными?
Сегодня именно знание становится тем, черезо что мы способны себя преобразить, поднять до Творца, ибо знание не есть информация, оно есть бытие, преображение, новая реальность. Знать - значит быть.
А что же вера? Какова ее роль в сегодняшнем мире?
Вера приобретает совершенно новые качества. Вместо того, чтобы оставаться посохом для слепых, при помощи которого слепец ощупывает дорогу (как в случае с религиями) - вера, основанная на знании, становится мощным прожектором, освещающим путь идущему на много миль вперед (для тех, кто хочет верить разумно). В этом смысле, вера - есть "стартер", запускающий основной двигатель - ЗНАНИЕ, поднимающее человека до Творца, преображая его, делая его Ему подобным в его свойствах и качествах. Основным же назначением веры становится - подтолкнуть человека к поиску истины, к приобретению ЗНАНИЯ.
"Основа иррелигиозной критики такова: человек создаёт религию, религия же не создаёт человека. А именно: религия есть самосознание и самочувствование человека, который или ещё не обрёл себя, или уже снова себя потерял. Но человек — не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек — это мир человека…"
"Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа".
"Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своём положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия".
"Критика религии освобождает человека от иллюзий, чтобы он мыслил, действовал, строил свою действительность как освободившийся от иллюзий, как ставший разумным человек; чтобы он вращался вокруг себя самого и своего действительного солнца. Религия есть лишь иллюзорное солнце, движущееся вокруг человека до тех пор, пока он не начинает двигаться вокруг себя самого".
-К. Маркс (к критике гегелевской философии права)
По сути все сводится к трем вопросам - кто есть ТВОРЕЦ, что есть ЧЕЛОВЕК, и что есть РЕЛИГИЯ?
И можно ли при ее помощи выстроить отношения между богом и человеком.
На протяжении тысячелетий отношения человека и Творца опосредствовались различными религиями. Эти религии трактовали бога в рамках некоей культурной символики, навязывали представление о нем и создавали для этой цели социальные институты - церкви. Это посредничество давало огромную власть - власть навязывать стереотипы поведения и образ мыслей. Ради этого и вставали церкви между человеком и Творцом, ради этого творились религии.
Возьмем следующее определение религии: "Религия - одна из форм общественного сознания, обусловленная ВЕРОЙ… мировозрение основанное на ВЕРЕ… Вера - признание чего-нибудь истинным без опоры на ФАКТЫ или ЛОГИКУ, лишь на основании внутренней (субъективной) уверенности, которая не нуждается в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их. Вера - основной признак и элемент любой религии, которую представляют верующие. Сами религии делятся на: теистические и нетеистические".
Как уже говорилось выше, человеческие представления о боге носят характер исторический и культурный. Как и всю реальность, мы способны воспринять бога лишь через призму символов нашей культуры и идей текущего этапа развития. Это не означает непознаваемости бога. Это означает ограниченность каждого этапа его познания.
Многие мировые религии используют тезис, что бог сотворил человека по своему образу и подобию, но тезис этот толкуется крайне узко. Понимая под ним не то, что Творец наделил человека важнейшими экзистенциальными своими сущностями, но утверждают точность копирования самих проявлений этих сущностей.
В действительности же бог трансцендентален. Но будучи трансцендентальным - познаваем. Познаваем через всю сумму наших знаний о вселенной. Таким образом - развиваясь, приобретая все новые знания, человечество по новому открывает для себя Творца и строит свои отношения с ним в новом качестве.
Сегодня человечество находится на таком этапе своего развития, когда способно ЗНАТЬ многое, что еще совсем недавно было недоступно людям и им приходилось жить иллюзией, опираясь лишь на веру. Сегодня мы переходим в новое качество и способны строить свои отношения с богом на ЗНАНИИ, а не догадках.
Творец, Идеальный Мир, Мир Бесконечности - это понятия, которыми свободно оперирует сегодняшнее человечество. Мы знаем о свойствах системы, как отличных от свойств суммы элементов ее составляющих. Мы способны понять ИДЕЮ той или иной системы и, к примеру, тот же Маркс определявший общество не как сумму людей, а как сумму связей между людьми - был прав. И это странное в те времена определение оказывается сегодня абсолютно корректным с точки зрения системной логики.
Идеальный мир (теза), по мере своего развертывания (уплотнения) переходит в свою противоположность - материю (антитеза), создавая наш мир, мир материальный. Наш мир - это мир для ЧЕЛОВЕКА, созданный под ЧЕЛОВЕКА, в котором человек имеет НАЧАЛО ведущее его в жизнь вечную (актуализированный мир), где Творец и творение становятся ЕДИНСТВОМ (актуализированной реальностью "…бог вся во всем…"). Теза - антитеза - синтез.
Развитие Вселенной подчиняется общей логике развития также, как любая другая система. Абсолютная идея, изначальная потенциальная сущность, порождает пространство и время, а вместе с ними - материю, свою противоположность. Материя есть отрицание абсолютной идеи и этап ее развития. Пространство и время есть атрибуты материи, они присущи только ей. Вне материи нет ни времени, ни пространства, развитие самой абсолютной идеи происходит вне их. Через противоборство с материей абсолютная идея воплощается в идею высшую - в актуальность. Там тоже нет ни пространства, ни времени, но в снятой форме содержится весь опыт пространственно-временного развертывания, воплощения идей в материальной ипостаси. В этой высшей форме снимается противоречие между идеей и материей, она содержит обе противоположности в синтезе, в снятой форме.
Достигая знания человечество освобождается от иллюзий и больше не нуждается в костылях всевозможных религий, строящих свое воздействие на человека, как отвлекающее, уводящее от реальности. Время религий - время подросткового возраста человечества, сейчас, в наше время, выходя на путь знания мы приобретаем инструмент для своего роста. Разве может сегодняшний человек верить в истинность религий теперь, когда стало известно огромное их количество и равноценность? Разве можно искренно считать одну из них истинной, а остальные ложными?
Сегодня именно знание становится тем, черезо что мы способны себя преобразить, поднять до Творца, ибо знание не есть информация, оно есть бытие, преображение, новая реальность. Знать - значит быть.
А что же вера? Какова ее роль в сегодняшнем мире?
Вера приобретает совершенно новые качества. Вместо того, чтобы оставаться посохом для слепых, при помощи которого слепец ощупывает дорогу (как в случае с религиями) - вера, основанная на знании, становится мощным прожектором, освещающим путь идущему на много миль вперед (для тех, кто хочет верить разумно). В этом смысле, вера - есть "стартер", запускающий основной двигатель - ЗНАНИЕ, поднимающее человека до Творца, преображая его, делая его Ему подобным в его свойствах и качествах. Основным же назначением веры становится - подтолкнуть человека к поиску истины, к приобретению ЗНАНИЯ.
При каких условиях человек может сделать свой выбор, в смысле бытия? Только с позиции максимальной полноты. Ибо, если возможности, которые есть у творения в момент выбора своего будущего состояния хуже тех, чем представляется ему Творцом, то это желание, этот выбор будет НЕ СВОБОДЕН. Для того, чтобы человек свободой воли мог выбирать Творца, надо чтобы изначально имелись РАВНЫЕ возможности и человек, все же, по какому-то критерию, мог выбрать Творца, благобытие с Ним. Иначе это будет либо принуждение, либо корысть, либо еще что...
Первое препятствие на этом пути - неравенство между Творцом и творением. Творение, изначально ЗАВИСИМО от Творца. Допустим, что Творец делает творение - богом, равным себе по благодати. И человек в этом случае просто НЕ МОЖЕТ сравнить свое состояние с состоянием Творца и принимает условия за равные. Допустим…
Но, тогда, как быть с тем, что мы сейчас существуем в "потенции", являясь "проектом Бога"? Нас еще нет в вечности! Нам предстоит сделать выбор в пользу Творца и "застолбить" себя там, в пакибытии. Если все это так, то у человека появляется КОРЫСТЬ, либо он ВЫНУЖДЕН делать выбор из-за боязни "утилизации". Никак не получается… Где же свобода воли, свобода выбора?
И, наконец, третье - предположим, что первые два препятствия как-то удалось "утрясти"… ну, допустим. Человек остается с Богом "на равных". Что же может быть за критерий, который склонит человека сделать свой выбор в пользу Творца, при остальных равных условиях?
Такие аргументы, как "ты должен… ради (партии, семьи, детей, светлого будущего всего человечества, бога, царства небесного и т.п.)" - несостоятельны, равно и такой аргумент, как " ради его жертвы, его страданий…". Все это не более чем манипулирование сознанием "биомассы", рассчитанное на рабское восприятие и полное отсутствие самосознания. Не надо "давить на жалость"! Человек должен быть СВОБОДЕН и принимать решение не ради кого-то или чего-то, а исключительно РАДИ СЕБЯ, потому что нас, по большому счету, ничего не интересует кроме нас самих. С единственной, пожалуй, оговоркой - когда мы говорим о себе, мы не можем ОТДЕЛИТЬ себя от Бога. Слишком мы "завязаны" друг на друга.
Пока только вопросы... Впрочем, ответ, по моему, должен быть совершенно в другой плоскости. Вроде этого...
Творец создал меня по своей воле. В этом акте исполнилось Его желание о мне. Теперь Он существует относительно меня для того, чтобы наполнить меня собой. Я же существую относительно Его, чтобы наполнить собой Его и, тем самым, удовлетворить Его желание. Таким образом, в этом стремлении к взаимному наполнению, взаимной любви, мы становимся совершенно подобны и равны друг другу.
Первое препятствие на этом пути - неравенство между Творцом и творением. Творение, изначально ЗАВИСИМО от Творца. Допустим, что Творец делает творение - богом, равным себе по благодати. И человек в этом случае просто НЕ МОЖЕТ сравнить свое состояние с состоянием Творца и принимает условия за равные. Допустим…
Но, тогда, как быть с тем, что мы сейчас существуем в "потенции", являясь "проектом Бога"? Нас еще нет в вечности! Нам предстоит сделать выбор в пользу Творца и "застолбить" себя там, в пакибытии. Если все это так, то у человека появляется КОРЫСТЬ, либо он ВЫНУЖДЕН делать выбор из-за боязни "утилизации". Никак не получается… Где же свобода воли, свобода выбора?
И, наконец, третье - предположим, что первые два препятствия как-то удалось "утрясти"… ну, допустим. Человек остается с Богом "на равных". Что же может быть за критерий, который склонит человека сделать свой выбор в пользу Творца, при остальных равных условиях?
Такие аргументы, как "ты должен… ради (партии, семьи, детей, светлого будущего всего человечества, бога, царства небесного и т.п.)" - несостоятельны, равно и такой аргумент, как " ради его жертвы, его страданий…". Все это не более чем манипулирование сознанием "биомассы", рассчитанное на рабское восприятие и полное отсутствие самосознания. Не надо "давить на жалость"! Человек должен быть СВОБОДЕН и принимать решение не ради кого-то или чего-то, а исключительно РАДИ СЕБЯ, потому что нас, по большому счету, ничего не интересует кроме нас самих. С единственной, пожалуй, оговоркой - когда мы говорим о себе, мы не можем ОТДЕЛИТЬ себя от Бога. Слишком мы "завязаны" друг на друга.
Пока только вопросы... Впрочем, ответ, по моему, должен быть совершенно в другой плоскости. Вроде этого...
Творец создал меня по своей воле. В этом акте исполнилось Его желание о мне. Теперь Он существует относительно меня для того, чтобы наполнить меня собой. Я же существую относительно Его, чтобы наполнить собой Его и, тем самым, удовлетворить Его желание. Таким образом, в этом стремлении к взаимному наполнению, взаимной любви, мы становимся совершенно подобны и равны друг другу.
Помните статью Маяковского "Как делать стихи", где он показывает свою "кухню" поэтического творчества? Ну, вот и я попытаюсь сделать нечто подобное… В предыдущей статье я говорил, что христианство должно "работать". Для того, чтобы "запустить процесс спасения" существует, довольно, много духовных практик. Перепробовав в своей жизни некоторые из них, я сегодня определил для себя следующее…
Если сразу к делу, то, в "сухом остатке" мы имеем: "Возлюби Господа Бога твоего… и ближнего, как самого себя". Вот с этим нам предстоит и работать. Мне сдается (и, думаю, что вы со мной согласитесь), что точкой отсчета, в данной Христом заповеди, является именно это место - "как самого себя", ибо, прежде чем любить Бога и ближнего, надо, как-то, разобраться с собой.
Одним словом весь процесс спасения можно определить как "синергия", т.е. взаимодействие двух воль - Бога и человека. Бог изливает свою любовь на все творение без различения, на "праведных" и "неправедных", а человек, познавая на себе эту любовь, как качества и свойства Бога, старается уподобится Ему в этих свойствах, приобрести их. Таким образом, человек движется к Богу по формуле - "к богоподобию через богопознание".
Богопознание осуществляется параллельно двумя путями - постижением Бога вне себя и постижением Бога в себе, т.е. выявлением в себе Его образа. Как же мы можем это сделать? Какие основные Его качества? На мой взгляд это - СВОБОДА, ТВОРЧЕСТВО и НЕЗАВИСИМОСТЬ. Именно эти качества и должен человек в себе РАЗВИВАТЬ.
Первое качество - СВОБОДА. Как я уже говорил ранее, человек не может быть абсолютно свободным (по причине своей тварности), но он может постоянно РАСШИРЯТЬ рамки своей внутренней свободы. Как? В двух словах - путем расширения своего сознания ("Я") за счет рационализации бессознательного ("сверх-Я", табу и ограничения навязанные нам социумом и "не-Я" или "оно", "зверьком", живущим в наших инстинктах). На эту тему много написано толковыми психологами и психоаналитиками, так что не имеет смысла повторять, это отдельная тема. Расширяя свою свободу, освобождаясь от стереотипов и предрассудков, человек становится ОТВЕТСТВЕННЫМ за свою жизнь и начинает строить ее сам, решая что есть ДОБРО и что ЗЛО, руководствуясь исключительно своей совестью пред Богом.
Следует заметить, что расширение своего сознания, должно быть гармоничным и сбалансированным процессом, ибо чрезмерное наступление на бессознательное (например на "зверека", инстинкты), не уравновешенное преодоление "Сверх-Я" (яркий пример монашествующие, йоги), создает тип личности лишенной всякой жизненной активности, подавленной предрассудками. И наоборот, на примере Ницше мы видим когда подавление "Сверх-Я" "зверьком" привело к безумию гениального, по сути, человека.
Второе качество - ТВОРЧЕСТВО. Тут тоже не следует изобретать велосипед, а, освободившись от "православных забобонов", ограничивающих человека под предлогом "бесовского", использовать уже наработанный человечеством опыт - гармоничного развития личности. Начиная от правильного питания, физической культуры, образования, музыкального, изобразительного, хореографического и порч. видов искусств, до всевозможных наук и ремесел, в зависимости от способностей и желаний человека. Причем, не "убивая страсти", а перенаправляя энергии, помятуя, что здоровый инстинкт, божественная интуиция, есть изначальное проявление в нас Бога, признак сыновства, образ Божий в человеке.
Третье качество - НЕЗАВИСИМОСТЬ. Построение СВОЕЙ СУДЬБЫ, если под судьбой человека понимать развертку его сущности в пространстве и времени, а планы и действия будут тем, черезо что и происходит эта развертка. Стать независимым человек может только через реализацию и актуализацию своего творческого потенциала. Таким образом, САМОАКТУАЛИЗАЦИЯ - ("…непрерывная реализация потенциальных возможностей, способностей и талантов, как совершение своей миссии, или призвания, судьбы и т.п., как более полное познание и, стало быть, принятие своей собственной изначальной божественной природы, как неустанное движение к единству, интеграции, или внутренней синергии личности"), о которой тоже очень много написано и будет ответом на этот вопрос.
Вот на этих трех качествах и строится, на мой взгляд, так называемое "спасение души", если, конечно, под "спасением" понимать не то, чтобы дойти до какой-то точки, а то, чтобы встать на некий (бесконечный) путь. Ощущение полноты, счастья и смысла жизни перенесет акцент с зацикливания на "грехах" - на укрепление в добродетелях, что, в свою очередь, будет делать нас лучше, счастливее и даст возможность делиться своей радостью и счастьем с ближними, а это и есть ЛЮБОВЬ ("…ибо от избытка сердца говорят уста"). Несчастный и не реализовавший себя человек не способен к любви, ибо не имеет полноты бытия. Чем же он может поделиться с ближним?
Прошу заметить, что подобный подход позволяет всем человекам "спасать" себя, независимо от религиозных, политических и проч. убеждений.
Итак, предлагаю сбросить все "бабьи басни" с "корабля современности" и начать, наконец, делать себя свободными, творческими и независимыми личностями. Делать себя счастливыми, успешными и благодарными Богу! Вот тут-то Евхаристия естественным образом и станет ни чем иным, как БЛАГОДАРЕНИЕМ.
Если сразу к делу, то, в "сухом остатке" мы имеем: "Возлюби Господа Бога твоего… и ближнего, как самого себя". Вот с этим нам предстоит и работать. Мне сдается (и, думаю, что вы со мной согласитесь), что точкой отсчета, в данной Христом заповеди, является именно это место - "как самого себя", ибо, прежде чем любить Бога и ближнего, надо, как-то, разобраться с собой.
Одним словом весь процесс спасения можно определить как "синергия", т.е. взаимодействие двух воль - Бога и человека. Бог изливает свою любовь на все творение без различения, на "праведных" и "неправедных", а человек, познавая на себе эту любовь, как качества и свойства Бога, старается уподобится Ему в этих свойствах, приобрести их. Таким образом, человек движется к Богу по формуле - "к богоподобию через богопознание".
Богопознание осуществляется параллельно двумя путями - постижением Бога вне себя и постижением Бога в себе, т.е. выявлением в себе Его образа. Как же мы можем это сделать? Какие основные Его качества? На мой взгляд это - СВОБОДА, ТВОРЧЕСТВО и НЕЗАВИСИМОСТЬ. Именно эти качества и должен человек в себе РАЗВИВАТЬ.
Первое качество - СВОБОДА. Как я уже говорил ранее, человек не может быть абсолютно свободным (по причине своей тварности), но он может постоянно РАСШИРЯТЬ рамки своей внутренней свободы. Как? В двух словах - путем расширения своего сознания ("Я") за счет рационализации бессознательного ("сверх-Я", табу и ограничения навязанные нам социумом и "не-Я" или "оно", "зверьком", живущим в наших инстинктах). На эту тему много написано толковыми психологами и психоаналитиками, так что не имеет смысла повторять, это отдельная тема. Расширяя свою свободу, освобождаясь от стереотипов и предрассудков, человек становится ОТВЕТСТВЕННЫМ за свою жизнь и начинает строить ее сам, решая что есть ДОБРО и что ЗЛО, руководствуясь исключительно своей совестью пред Богом.
Следует заметить, что расширение своего сознания, должно быть гармоничным и сбалансированным процессом, ибо чрезмерное наступление на бессознательное (например на "зверека", инстинкты), не уравновешенное преодоление "Сверх-Я" (яркий пример монашествующие, йоги), создает тип личности лишенной всякой жизненной активности, подавленной предрассудками. И наоборот, на примере Ницше мы видим когда подавление "Сверх-Я" "зверьком" привело к безумию гениального, по сути, человека.
Второе качество - ТВОРЧЕСТВО. Тут тоже не следует изобретать велосипед, а, освободившись от "православных забобонов", ограничивающих человека под предлогом "бесовского", использовать уже наработанный человечеством опыт - гармоничного развития личности. Начиная от правильного питания, физической культуры, образования, музыкального, изобразительного, хореографического и порч. видов искусств, до всевозможных наук и ремесел, в зависимости от способностей и желаний человека. Причем, не "убивая страсти", а перенаправляя энергии, помятуя, что здоровый инстинкт, божественная интуиция, есть изначальное проявление в нас Бога, признак сыновства, образ Божий в человеке.
Третье качество - НЕЗАВИСИМОСТЬ. Построение СВОЕЙ СУДЬБЫ, если под судьбой человека понимать развертку его сущности в пространстве и времени, а планы и действия будут тем, черезо что и происходит эта развертка. Стать независимым человек может только через реализацию и актуализацию своего творческого потенциала. Таким образом, САМОАКТУАЛИЗАЦИЯ - ("…непрерывная реализация потенциальных возможностей, способностей и талантов, как совершение своей миссии, или призвания, судьбы и т.п., как более полное познание и, стало быть, принятие своей собственной изначальной божественной природы, как неустанное движение к единству, интеграции, или внутренней синергии личности"), о которой тоже очень много написано и будет ответом на этот вопрос.
Вот на этих трех качествах и строится, на мой взгляд, так называемое "спасение души", если, конечно, под "спасением" понимать не то, чтобы дойти до какой-то точки, а то, чтобы встать на некий (бесконечный) путь. Ощущение полноты, счастья и смысла жизни перенесет акцент с зацикливания на "грехах" - на укрепление в добродетелях, что, в свою очередь, будет делать нас лучше, счастливее и даст возможность делиться своей радостью и счастьем с ближними, а это и есть ЛЮБОВЬ ("…ибо от избытка сердца говорят уста"). Несчастный и не реализовавший себя человек не способен к любви, ибо не имеет полноты бытия. Чем же он может поделиться с ближним?
Прошу заметить, что подобный подход позволяет всем человекам "спасать" себя, независимо от религиозных, политических и проч. убеждений.
Итак, предлагаю сбросить все "бабьи басни" с "корабля современности" и начать, наконец, делать себя свободными, творческими и независимыми личностями. Делать себя счастливыми, успешными и благодарными Богу! Вот тут-то Евхаристия естественным образом и станет ни чем иным, как БЛАГОДАРЕНИЕМ.
Очень советую почитать и осмыслить следующую статью...
Аннотация:
Сакрофилия проявляется в действиях, внешне напоминающих религиозный культ, но лишенных его практического смысла – предполагаемого взаимовыгодного союза с божеством. Для сакрофила важен сам процесс служения воображаемому божеству, а не его практический результат. В пораженном сакрофилией сознании, цель подменяется самим процессом служения. В средние века Европу поразила мощнейшая эпидемия сакрофилии, бушевавшая более тысячи лет и сравнимая по своей губительности с чумой и черной оспой – наиболее страшными в то время инфекционными заболеваниями обычного типа.
http://warrax.net/84/sacro.html
полезна, как "профилактика против гриппа" :)
Аннотация:
Сакрофилия проявляется в действиях, внешне напоминающих религиозный культ, но лишенных его практического смысла – предполагаемого взаимовыгодного союза с божеством. Для сакрофила важен сам процесс служения воображаемому божеству, а не его практический результат. В пораженном сакрофилией сознании, цель подменяется самим процессом служения. В средние века Европу поразила мощнейшая эпидемия сакрофилии, бушевавшая более тысячи лет и сравнимая по своей губительности с чумой и черной оспой – наиболее страшными в то время инфекционными заболеваниями обычного типа.
http://warrax.net/84/sacro.html
полезна, как "профилактика против гриппа" :)
Судя по столь бурной реакции на статью "Наше христианство сегодня", многим эта тема не безразлична… Это хорошо :) В таком случае, пора двигаться дальше, а дальше, очевидно, последуют различные предложения, мнения, советы, желания и видения на тему - как нам "обустроить" церковь, т.е. что в итоге мы хотели бы иметь. Позвольте и мне поделиться своим опытом в этом вопросе.
Первое, что насторожило меня по моем воцерковлении - это то, что я увидел, что бог "не тот"…. Меня привела в церковь любовь ко Христу и, рукоположившись, я хотел посвятить свое служение БЛАГОДАРЕНИЮ, мне хотелось постоянно славить и воспевать любовь Божию явленную всему миру и мне лично, в себе я ощущал и ощущаю ее постоянно. Самыми знАчимыми для меня словами всегда были (и есть) - Христос воскресе! Даже попадая в сложные обстоятельства, порой угрожающие и самой жизни я вегда пел пасхальные стихиры. К чему вся это "лирика"? К тому, что Бог для меня - это Свет и "нет в нем никакой тьмы" - Любовь и только любовь!
Но что я увидел в церкви? В церкви я увидел ИДОЛА, грозного бога-деспота, которому постоянно приносили жертвы умилостивления, чтобы избежать его кары и обеспечить себе более или менее благополучное бытие за пределами этого мира. Люди приходят в церковь и стараются всячески задобрить бога (пожертвовать свечку, заказать молебен, попросить не наказывать и т.п.) Даже в самих богослужебных текстах, через каждую строчку сквозит этот РАБСКИЙ дух. Все время повторяем раз за разом - прости, прости, не убивай, не посылай в ад, смилуйся… Кто писал всю это дребедень? Кому надо, чтобы человек постоянно ощущал себя полным, простите, говном и жил в страхе с таким комплексом неполноценности? Почему нет РАДОСТИ о спасении? о чудном даре жизни? о возможности жизни вечной и вечного счастья? Ведь, насколько я понимаю, в Евангелии, именно это и является главной мыслью. Или я не прав?
Но одним идолом дело не обошлось, с этим еще можно было бы как-то жить… Второй и не менее важный идол - это мы сами. Особенно заметно как мы поклоняемся себе во время великого поста. Ну, прямо, театр абсурда… Каждый из нас, приходя в церковь, тащит на себе своего идола - наше Я. Ставит его посреди храма и начинает камлание… Господи, ну какой я не хороший, гнусный, недостойный, грешный более всех…уж, грешнее не бывает… наказывай, меня… бей меня, пошли меня в ад, ибо я заслуживаю всего этого. Вот такой вот мазохизм! И сами, при этом испытываем такой кайф… как мы себя, а? Но стоит, тут же, кому-нибудь из близких обозвать нас дерьмом - все, враг на всю жизнь! Как ты посмел?!
Еще один стереотип - это когда Христа преподносят таким примером истязаний. В фильме Гибсона "Страсти Христовы", весь фильм только и делают, что бьют его и рвут на части его тело. Кровь так и брызжет с экрана. Католики тоже страстям, гвоздям, ранам и т.п. поклоняются. Мне не понятно… ну как можно поклоняться истязаниям, страданиям, мучениям даже если это и Христос?! И, вот, этот стереотип работает и во многих из нас… люди хотят принести себя в жертву, сделать себя жертвой, пострадать… Помните у Достоевского в "Преступлении и наказании", где паренек берет на себя вину и, на вопрос, зачем, отвечает - "пострадать хочу!" Совершенно, на мой взгляд, ложное отношение к Богу. Да не нужны Христу наши ЖЕРТВЫ! Христу нужна наша ЛЮБОВЬ. Неужели это так трудно понять?! Христос хочет видеть нас творческими, радостными, благодарящими и счастливыми, наконец, людьми.
Так каким же должно быть наше христианство, чтобы мы могли реализовать свою любовь? Как нам сделать так, чтобы христианство "работало"? т.е. было бы инструментом, школой, средой… не знаю, для нашего личностного роста? Ну, предположим, нам удалось поменять свой менталитет, пересмотрели богословие и лутургику, с точки зрения "умилостивленная", сделали проповедь "евхаристической". Так? А дальше? Как это все будет РАБОТАТЬ? Как избавить человека от комплексов, как развить в нем уверенность в себе, научить делать правильный выбор, творчески относится к жизни, освободиться от рабства, стать свободным и независимым? Решение именно этих задач и является, на мой взгляд, первостепенным. От того, что нам удастся сделать в этом направлении и будет зависеть наше христианское будущее.
Христианство должно быть ВОСТРЕБОВАННЫМ, оно должно стать школой личностного роста, школой жизни.
Первое, что насторожило меня по моем воцерковлении - это то, что я увидел, что бог "не тот"…. Меня привела в церковь любовь ко Христу и, рукоположившись, я хотел посвятить свое служение БЛАГОДАРЕНИЮ, мне хотелось постоянно славить и воспевать любовь Божию явленную всему миру и мне лично, в себе я ощущал и ощущаю ее постоянно. Самыми знАчимыми для меня словами всегда были (и есть) - Христос воскресе! Даже попадая в сложные обстоятельства, порой угрожающие и самой жизни я вегда пел пасхальные стихиры. К чему вся это "лирика"? К тому, что Бог для меня - это Свет и "нет в нем никакой тьмы" - Любовь и только любовь!
Но что я увидел в церкви? В церкви я увидел ИДОЛА, грозного бога-деспота, которому постоянно приносили жертвы умилостивления, чтобы избежать его кары и обеспечить себе более или менее благополучное бытие за пределами этого мира. Люди приходят в церковь и стараются всячески задобрить бога (пожертвовать свечку, заказать молебен, попросить не наказывать и т.п.) Даже в самих богослужебных текстах, через каждую строчку сквозит этот РАБСКИЙ дух. Все время повторяем раз за разом - прости, прости, не убивай, не посылай в ад, смилуйся… Кто писал всю это дребедень? Кому надо, чтобы человек постоянно ощущал себя полным, простите, говном и жил в страхе с таким комплексом неполноценности? Почему нет РАДОСТИ о спасении? о чудном даре жизни? о возможности жизни вечной и вечного счастья? Ведь, насколько я понимаю, в Евангелии, именно это и является главной мыслью. Или я не прав?
Но одним идолом дело не обошлось, с этим еще можно было бы как-то жить… Второй и не менее важный идол - это мы сами. Особенно заметно как мы поклоняемся себе во время великого поста. Ну, прямо, театр абсурда… Каждый из нас, приходя в церковь, тащит на себе своего идола - наше Я. Ставит его посреди храма и начинает камлание… Господи, ну какой я не хороший, гнусный, недостойный, грешный более всех…уж, грешнее не бывает… наказывай, меня… бей меня, пошли меня в ад, ибо я заслуживаю всего этого. Вот такой вот мазохизм! И сами, при этом испытываем такой кайф… как мы себя, а? Но стоит, тут же, кому-нибудь из близких обозвать нас дерьмом - все, враг на всю жизнь! Как ты посмел?!
Еще один стереотип - это когда Христа преподносят таким примером истязаний. В фильме Гибсона "Страсти Христовы", весь фильм только и делают, что бьют его и рвут на части его тело. Кровь так и брызжет с экрана. Католики тоже страстям, гвоздям, ранам и т.п. поклоняются. Мне не понятно… ну как можно поклоняться истязаниям, страданиям, мучениям даже если это и Христос?! И, вот, этот стереотип работает и во многих из нас… люди хотят принести себя в жертву, сделать себя жертвой, пострадать… Помните у Достоевского в "Преступлении и наказании", где паренек берет на себя вину и, на вопрос, зачем, отвечает - "пострадать хочу!" Совершенно, на мой взгляд, ложное отношение к Богу. Да не нужны Христу наши ЖЕРТВЫ! Христу нужна наша ЛЮБОВЬ. Неужели это так трудно понять?! Христос хочет видеть нас творческими, радостными, благодарящими и счастливыми, наконец, людьми.
Так каким же должно быть наше христианство, чтобы мы могли реализовать свою любовь? Как нам сделать так, чтобы христианство "работало"? т.е. было бы инструментом, школой, средой… не знаю, для нашего личностного роста? Ну, предположим, нам удалось поменять свой менталитет, пересмотрели богословие и лутургику, с точки зрения "умилостивленная", сделали проповедь "евхаристической". Так? А дальше? Как это все будет РАБОТАТЬ? Как избавить человека от комплексов, как развить в нем уверенность в себе, научить делать правильный выбор, творчески относится к жизни, освободиться от рабства, стать свободным и независимым? Решение именно этих задач и является, на мой взгляд, первостепенным. От того, что нам удастся сделать в этом направлении и будет зависеть наше христианское будущее.
Христианство должно быть ВОСТРЕБОВАННЫМ, оно должно стать школой личностного роста, школой жизни.